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Las políticas públicas en salud y los pueblos indígenas

EL llamado a la reflexión “Las políticas públicas en salud y los pueblos indígenas”

Los conocimientos, saberes, ejercicio y prácticas de la Medicina Indígena en Chile, si bien existe desde tiempos ancestrales. Sin embargo, hace más de 25 años se ha comenzado a ofrecer a la población indígena y no indígena servicios y atenciones de salud con la medicina indígena mapuche a través del Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas MINSAL-PESPI. Así también de otros pueblos indígenas del país. Este esfuerzo, ha sido el resultado de un largo camino de acuerdos, entre diferentes autoridades en salud, como también, de representantes de Comunidades, Asociaciones y territorios Indígenas de todo Chile.

Y en ese sentido es importante aclarar al Estado Chileno y a sus respectivas autoridades de salud, referentes y asesores que deben entender que tal esfuerzo, trabajo y demanda nace desde los propios pueblos indígenas y no desde los servicios públicos.

Los inicios del Programa Especial de Salud Pueblos Indígenas PESPI fueron muy precarios. A pesar de ello, gracias a la organización, compromiso y trabajo de las diferentes Comunidades Indígenas, la atención en salud con pertinencia cultural siempre fue el eje fundamental que articuló el ejercicio de nuestras prácticas. En este sentido, la atención de salud indígena nunca ha cerrado sus puertas a personas que no sean indígenas. Siempre hemos puesto nuestros conocimientos a disposición, sin discriminación alguna, a toda la población.

Puesto que nuestro saber, conocimiento, ejercicio y practica de nuestra medicina no tiene espacio a la exclusión, más bien cuenta con una visión integral del buen vivir, donde todos son parte y deben asumir un deber y responsabilidad para mantener un buen estado de salud en lo personal, familiar, colectivo y territorial.

Sin embargo, es necesario recordar que el Programa Especial de Salud y Pueblos indígenas PESPI, requiere de una urgente reforma y actualización acorde a las nuevas demandas, derechos y garantías que le son propios de los pueblos indígenas del país.

Reforma y actualización que debe estar fundada principalmente en 3 grandes pilares. Primero, el Convenio 169 de la OIT en su artículo 3, artículo 6 y artículo 25 nos dicen:

Artículo 3

  1. Los pueblos indígenas y tribales deberán gozar plenamente de los derechos humanos y libertades fundamentales, sin obstáculos ni discriminación

Artículo 6

  1. Al aplicar las disposiciones del presente Convenio, los gobiernos deberán:
  2. 1 a) consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente;

Artículo 25

  1. Los gobiernos deberán velar por que se pongan a disposición de los pueblos interesados servicios de salud adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo su propia responsabilidad y control, a fin de que puedan gozar del máximo nivel posible de salud física y mental.
  2. Los servicios de salud deberán organizarse, en la medida de lo posible, a nivel comunitario. Estos servicios deberán planearse y administrarse en cooperación con los pueblos interesados con los pueblos interesados y tener en cuenta sus condiciones económicas, geográficas, sociales

con los pueblos interesados y tener en cuenta sus condiciones económicas, geográficas, sociales.

Segundo, el marco legislativo nacional, que norma y establece el que hacer de las prácticas en Salud intercultural, se expresa por medio de la Ley 19.253 y la Ley 21.053, donde esta última llama a: «formular políticas que permitan incorporar un enfoque de salud intercultural en los programas de salud en aquellas comunas con alta concentración indígena». En este sentido, el Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas es un lugar donde se pueden llevar a cabo las disposiciones establecidas en estas leyes a través del enfoque intercultural. Este se refiere a las acciones que se deben crear para establecer la comunicación y complementariedad entre dos sistemas médicos. En otras palabras, entre la medicina occidental y la medicina indígena existente en nuestro país.

En este punto cabe el llamado de atención y a la reflexión a nuestras autoridades de Salud del país, como también los referentes que intervienen en la participación, relación y trabajo en materia de salud con los pueblos indígenas. Puesto que no es recomendable y sano que el Estado a través de su modelo y sistema de salud occidental “WINKA” trate de imponer, someter y enjaular el ejercicio y práctica de la medicina indígenas y en especial la medicina mapuche en el modelo y sistema de salud occidental “Winka”

Se debe entender y comprender que todo sometimiento, imposición y asimilación de una identidad y cultura genera conflictos y desestabilidad en la sana convivencia de las sociedades y por ente los pueblos y las culturas, sumando a ello la discriminación, el menoscabo y la extinción de los pueblos y cultura. La idea y lo recomendable es que los modelo y sistema de salud propio del Estado Chileno basado en una medicina occidental aprenda a valorar y respetar la estructura de organización propio de los pueblos indígenas en materia de salud, como así también su modelo y sistemas de hacer salud. Y tercero, como señala la abundante literatura antropológica, sociológica y sanitaria disponible1,2,3,4,5,6,7,8, tanto a nivel internacional o como nacional, afirmamos la
existencia del sistema médico Mapuche, como uno distinto al occidental. En consecuencia, la pertinencia cultural es una tarea que deben facilitar los profesionales de salud, pero que deben realizar las comunidades indígenas. Nosotros, las Comunidades, somos expertos en nuestro propio mundo. Nosotros poseemos los conocimientos ancestrales, y solo nosotros sabemos cuáles son nuestras autoridades, ritos y profundidad de todas las prácticas que hacemos. Al mismo tiempo, comprendemos que la medicina occidental tiene sus procesos, reconocimientos y procedimientos. Sin embargo, nosotros la respetamos y siempre hemos estado disponibles para el dialogo y construcción en conjunto de las instancias interculturales.

Entonces, nos llama profundamente la atención la actitud que hemos visto en ciertas autoridades de salud, profesionales de los servicios de salud y los denominados referentes, que sin considerar todo lo que hemos expuesto con anterioridad, buscan
intervenir nuestras prácticas, cuando dicho ejercicio contraviene el marco establecido por la interculturalidad tanto a nivel nacional como internacional.

Es decir, reconocer la existencia de dos medicinas, donde cada una cuenta con sus propias filosofías, lógicas, procedimientos, protocolos diferentes y formas propias de organización que poseen los pueblos indígenas de acuerdo con sus territorios y linajes que las conforman como sociedades organizadas.

En otras palabras, interculturalidad implica que tanto como comunidades indígenas, autoridades y equipos profesionales de salud, estamos llamados a construir de manera igualitaria las condiciones para el ejercicio de prácticas interculturales en salud, respetando la coexistencia de dos sistemas médicos que conversan, mas no uno que busca instalar sus métodos, epistemología y ontología como la única existente.

Por lo tanto, llamamos a la reflexión urgente de parte de las autoridades políticas del Estado Chileno, las autoridades de salud, referentes y asesores en materia indígena. Como así también a los medios de comunicación, al mudo académico, antropófagos, sociólogos y a todos quienes abogan por una sociedad más justa, equitativa y de justicia social para que los hechos aquí mencionados, hayan sido parte de un malentendido, y no una puesta en práctica que se sostendrá y afecte a las comunidades indígenas en el tiempo.

Es importante tener presente que la transparencia de cada acción en salud es fundamental para un mejor desarrollo, crecimiento y respeto entre las culturas y los pueblos. Pero también es importante tener presente que exigir transparencia no signifique el sometimiento de un modelo, sistema y cultura sobre otra.

Samuel Melinao
Lonko

Comunidad y Asociación Indigena Mapuche Kallfulikan de La Florida
Coordinador y responsable Centro de Referencia Salud y Medicina Mapuche “La Ruka”

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